崇徳天皇社「煙の宮」　青海神社

現在の通説を導いていると思われるのは、主に平家異本に書かれている「鼓岡」、それを引用した『綾北問尋鈔』『全讃史』など江戸時代中期以降の讃岐で作られた旧跡等の解説書に書かれた「鼓岡」、『白峯山古図』に書かれた「鼓岡」、これらが同じ文字で共通して繋がることに依っていると考えられる。そして、明治以降この説に合うように周辺の話が整理されるのと同時に、この説に適合しない地元に残っていた歴史事実に対しては適切な評価が行われない事態になってしまったと考えられる。「鼓岡」「国府」については、本書「「鼓岡」と「鼓岡」の違い」の章第3節、第4節と第7節の第4段落に命名について考えられる経過や解釈を記しているが、ここでは、鼓岡に祀られた「鼓岡神社」について見ていきたい。

江戸初期に書かれた『白峯山古図』には、「血の宮」高家神社、「煙の宮」青海神社には「崇徳天皇」と描かれているが、現在の通説で上皇が最後にお住まいになったとしている「鼓岡」の場所に「崇徳天皇」の表示はない。（この絵図は「鼓岡」までの描画のため、さらに西にある「明の宮」は描かれていない。）。
上皇崩御までのおよそ5年余の間住まわれた場所ならば「崇徳天皇社」として祀られるのが必然だと考えられるのに、現在の通説が「御所」だとしている「鼓岡」は天皇社になっていない。従って、上皇御霊を祀る白峰宮のような古くからの祭礼の歴史はない。上皇崩御の時代から「鼓岡」は上皇御霊が祀られる場所ではなく、すなわち上皇が最後にお住まいになった場所とは認識されていなかったことがこのことから分かる。「明の宮」、「血の宮」、「煙の宮」に掲げられた「崇徳天皇」の扁額が、そこが御霊を祀る場所であることを示しているのとは異なっている。
　また、『全讃史』は江戸末期（文政11年：1828年）の編纂で、讃岐の土地、神祠、寺社、名所等を網羅しているが、神祠として「崇徳天皇祠（西庄村）」、「高屋宮」、「煙宮」の記載はあるが「鼓岡神社」の記載はない。ここからも江戸末期まで「鼓岡」の場所は祀られていなかったことが判明する。江戸中期の『三代物語』増補本 (脚注51)には、そこ（鼓岡）には「今、草庵がある」と書かれている。この時点で上皇崩御から江戸中期までの約六百年後まで、「鼓岡」は上皇お住まいの場所として祀られてないのである。５年余に亘り崩御の時までの上皇行在場所であるならば、そこが何も祀られないまま只の「草庵」でしかないとは考えられないことである。他方、京を中心にして書かれた軍記物語は讃岐でも相当に流布し、その影響を受けて行在場所を「鼓岡」とする書物が讃岐でも書かれたと理解される。しかし、本当の行在場所であったならば祀られ崇敬されるという歴史が「鼓岡」においては形成されていないから、「鼓岡」説は上皇幽閉先が本当はどこだったかを知っていた地元の 歴史とは整合しない記載だったことを示している証拠の一つと考えられる。

鼓岡神社の顕彰運動(脚注52)
・明治10年社格を願い出、12年愛媛県権令より村社に示達される。
・明治2１年境内禁止の制札を建設（車馬乗入れ、魚鳥捕うる、竹木を伐ること）
・明治31年鳥居建立（額：「鼓岡神社」）
・明治32年森林696坪を境内に編入
・明治36年鼓岡行宮旧址碑を建立
・明治42年府中村長、鼓岡聖蹟顕彰会を設ける
（大正2年の上皇750年御忌に向けて）
・大正2年擬古堂建設、750年御忌祭
・大正3年神苑、参道修築
・大正５年擬古堂標石建設
・大正9年社務所建築　　　　　　　　　　　
・昭和49年「鼓岡神社」「崇徳天皇行在所鼓岡神社」石碑を建立
上記のとおり「鼓岡神社」に上皇をお祀りし始めた時期は新しい。これは、明治の宗教政策の影響を受けていると考えられるのでその経緯を考察していきたい。

王政復古による明治元年の神仏判然令と寺社領上知令により、崇徳天皇御陵の守護寺白峯寺、崇徳天皇社別当寺の摩尼珠院とも寺を維持する経済基盤を失い寺の権威と発言力は大きく失われることになった。
軍記物語には、最後の配所として上皇の崩御地から推測された「鼓岡」や「志度」と書かれたが、御供所の「内裏」真光寺屋敷からの幽閉地への移転は反乱への上皇御身の利用を防ぐためと推測できるから、京でも極めて限られた範囲以外には内密にされ、京の貴族社会に認識されず記録されることはなかったと考えられ、このことが幽閉場所の位置等が明らかでなかった理由だと考えられる。　
一方、軍記物語やその影響を受けた『全讃史』等に名前が書かれていた「鼓岡」は、明治政府の新しい国造りの方針によって、従来の価値観や見解の見直しが行われる中で、明治・大正期の府中において「鼓岡神社」を祀る運動となって上皇行在所の場所として社、鳥居などが整えられていった。府中村は讃岐国府があった由緒ある歴史の地なので、加えて「崇徳さん」が住まわれていたとなれば、恐れ多くも有難いことだと期待された。
明治後年になると顕彰運動がさらに盛んになり、大正2年の上皇年忌祭は近隣市町村長、高松藩士子孫などが集まった盛大なものになった。こうした流れを受けて、江戸末期まで行在所だと認識されていたはずの八十場の崇徳天皇社から、いつの間にか入れ替わった「鼓岡」が行在所として広まっていったようである。『平家物語』異本などに「鼓岡」に遷られたとしているため、これと同じ名前の「鼓岡」が神社崇敬を進める政策と合致したのである。こうして「鼓岡」顕彰に有力者も行政も賛同し地域振興と相まって「鼓岡」行在所説が広まった。こうした時代潮流の中では旧来の行在所伝承を言うことは憚られたと考えられ、既に祀られていた「明の宮」は「もがり」の地としての顕彰が行われた。

「鼓岡」配流説は、『平家物語』異本に登場してそれを取り入れた書物に採用されているというのが客観的な説明であるが、それは江戸末期までの定説ということを意味するものではなく軍記物語中の一説に過ぎなかった。この「一説」が明治以降の王政復古と地域顕彰運動に活用されたため、鼓岡が顕彰され始めたのである。明治以降の「鼓岡」の通説化によって江戸末期まで広く認識されていた「明の宮」天皇社行在所の伝承が徐々に変化していったことになる。

こうした変化の基になったのは、平家異本とそこから引用した書物に配流地「鼓岡」と書かれていたことにあるが、前掲の「上皇暗殺説を検証する」第４節と、「鼓岡と鼓岳の違い」第4節に記したように本当の行在所の歴史経緯とは別に、「鼓岡」と名が付いて軍記物語に取り入れられた経緯があったと考えられる。
明治末～大正、昭和初期には、特に神社や王政にまつわるものが盛んに顕彰されていて、「名蹟名勝天然紀念物保存法」（大正8年）を受けて、八十場の泉の横には県社白峰宮碑（大正8年）、参道入り口の白峰宮殯殿遺蹟碑（大正9年）、野澤井の崇徳天皇御殯殮御遺跡碑（昭和4年）、高家神社には御棺基石碑（大正9年）などが建立されている。また、大正11年には昭和天皇が摂政の時代に讃岐を訪れ、白峯陵をご参拝されている。政府の宗教政策や時代を背景に崇敬や顕彰の動きが大々的になされた時期と言える。